Russelli portselanist teekann. Kas Looja on olemas? "Russelli teekann" ja ratsionaalne lähenemine
Kas ma ei pannud seda varem tähele või tekkis ägenemine tõesti, kuid viimasel ajal hakkas ateistide usklikele esitatavate argumentide hulgas sageli esinema "Russelli teekann". Igaks juhuks (kellele veel "teekann" pähe pole saanud) tsiteerin originaali Vikipeediast:
Kui ma eeldan, et portselanist teekann lendab Maa ja Marsi vahel elliptilisel orbiidil ümber Päikese, ei saa keegi minu väidet ümber lükata, eriti kui lisan ettenägelikult, et teekann on nii väike, et seda ei näe isegi kõige võimsamad teleskoobid. Aga kui ma siis ütlesin, et kuna minu väidet ei saa ümber lükata, siis on inimmõistusele lubamatu selles kahelda, tuleks minu sõnu mõjuval põhjusel lugeda jaburaks. Kui aga sellise teekannu olemasolu väidetaks iidsetes raamatutes, õpitaks seda igal pühapäeval püha tõena pähe ja jääks kooliõpilaste teadvusesse, siis oleks selle olemasolus kahtlemine märk ekstsentrilisusest ja tõmbaks psühhiaatri tähelepanu. valgustusajastu kahtlejale ehk möödunud inkvisiitorile.
Proovime välja mõelda, millele saab vastu vaielda.
1. Alustame sellest, et meile pakutakse kahe võimaluse vale dihhotoomiat: otsustada seadmetega fikseerimata objekti olemasolu või selle olematuse kasuks – jättes välja kolmanda variandi "me ei" ei tea kindlalt." Religioon ei väida, et tal on vaieldamatuid tõendeid Jumala olemasolust, me lihtsalt USKUME Jumalasse ja selle usu jaoks "me ei tea kindlalt" teaduse poolelt on see meile täiesti piisav.
2. Edasi, analoogia (teekann-Jumal), nagu iga teinegi, ei ole tõestuseks ja on väga kummaline, et just tulihingelised loogikavõitlejad teevad katse sellest, loogikast, kõvera kitse peal mööda minna. Pealegi on analoogia ise vale, sest teekannul ja Jumalal pole sarnasust. Tõsi, sageli püütakse teda päästa, lisades originaalile: "absoluutsete omadustega teekann". Proovime ette kujutada sellist teekannu. Kas sellel on mingi kuju, mõõtmed, kaal ja muud spetsiifilised omadused, mis teevad sellest teekannu? Kui me vaimselt varustame teekannu kõiketeadmise, kõikvõimsuse, kõikjalolevuse, igaviku ja muutumatuse jne absoluutsete omadustega, siis lakkab see olemast teekann ja temast saab Absoluut. Absoluutsete omadustega teekann - üksteist välistavate mõistete kombineerimine on lihtsalt võimatu - ja sama kehtib ka "absoluutide" kohta spagettide, roosade elevantide jne kujul.
3. Mis puutub "keegi ei saa minu väidet ümber lükata", siis Jumalast rääkides peame silmas ideaalset / vaimset objekti, mida ei saa sisestada meie materiaalse maailma raamidesse. Teekann on materiaalne objekt, mis allub meile teadaolevatele füüsikaseadustele ja me teame, et sellel, teekannul, pole Maa ja Marsi vahelisel elliptilisel orbiidil lihtsalt kusagilt tulla.
See tähendab, et meile pakutakse ekslikku "reductio ad absurdum": kõigepealt öeldakse, et on midagi, mille olemasolu me ei saa kindlalt teada. Kuid tehnika töötab ainult siis, kui tuletatud tagajärg paljastab ilmsed vastuolud, st kui õnnestus see viia asjadeni, mis on ette teada - millekski, mis kindlasti olla ei saa. Seega, kui me siiski vastupidiselt tervele mõistusele väidame, et me ei saa kindlalt teada, kas teekann on orbiidil või mitte, siis sellise teekannu reductio ad absurdum EI TÖÖTA. Tõenäoliselt on seal teekann, kuna see on täpselt see, mis on välja pakutud probleemi tingimuses.
4. Siit jõuame veel ühe huvitava erinevuseni: usk veekeetjasse, erinevalt usust jumalasse, on absurdne ja absurd on teiste kloonanaloogiate pidev kaaslane. Jumal, alustades meie maailma tekkimise hetkest, täidab lüngad põhjuste ja tagajärgede ideoloogilises ahelas. Meie maailmal peab olema põhjus – vastasel juhul rikutakse põhjusliku determinismi seadust. Paljud küsivad siis – mis on siis Jumala põhjus? Jumalal ei pruugi olla põhjuseid, sest põhjuse-tagajärje determinismi seadus on meie maailma seadus, mille alla Jumal ei kuulu. Veekeetja, erinevalt Jumalast, ei saa kuidagi olla seotud meie ja inimkonda huvitavate nähtustega - meie jaoks on see täiesti kasutu, üleliigne üksus, millesse usk on vastavalt ka kasutu, üleliigne ja seetõttu naeruväärne. Kui võtta teekannu uskumise asemel uskuda isegi teleskoopidele märkamatuks jäänud (tugevalt maskeeritud) tulnukatesse, kes tõid esimesed inimesed Maale, siis analoogia näiline raudne veenvus aurustub kummalisel kombel, sest absurdsust pole olemas (seosed on selged). ) ja me ei tea selliste tulnukate puudumisest nii kindlalt kui veekeetja puudumisest. Need võivad eksisteerida kaugetel planeetidel, mis on teleskoopidele nähtamatud.
5. Millest saame järeldada, et tõeline probleem Russelli sõnum ei puuduta võltsimatuid väiteid, vaid hoopis teist laadi. Mina näen seda nii: kui keegi läheb hulluks ja hakkab absurdi väitma, kuidas saab talle teaduslikult tõestada, et ta on hull? Kuidas tõmmata piiri vahele normaalne inimene ja hullumaja patsient? Millega selline patsient üldiselt võib teaduslik punkt kas me ei saa teadusliku katsetatava katsega jama ümber lükata? Ja mitte midagi...
Teisisõnu, teie nõrk koht on piiratus. kaasaegne teadus, millest tuleneb teadusliku meetodi ebatäielikkus maailma tundmisel, teeb Russell tugevaks, väites järgmiselt:
Kui hulluga pole midagi arutada, siis selgub, et me eksime. Aga kas see võib olla? EI! ME EI SAA EKSIA! Seega võime lihtsalt ignoreerida tõendeid oma süütuse kohta. See tähendab, et Russell ei tõestanud oma mõistust üldse, vaid omastas selle kõige jultumamal viisil.
Karl Popper käitus selles kohas palju ausamalt – Russelli "lolli enda" asemel mõistis ta lihtsalt probleemi ära ja püüdis teaduslikku meetodit hullude eest kaitsta, täita seda uue "võltsivuse" kriteeriumiga. Jättes Popperi kriteeriumi kasutuselevõtu kehtivuse, märgin, et udu jääb siiski alles. Erinevalt loodusteadustest kasutavad inimest (humanitaarteadused) ja ühiskonda (sotsiaalteadused) uurivad teadused seda kriteeriumi vähe, kuna nad ei täida seda: inimene läheb kaugemale kõigist mudelitest, mille järgi teda püütakse määrata, ja küsimus. "mis on terve mõistus" jääb lahtiseks.
Usuvaidlused on alati eksisteerinud ja jäävad eksisteerima veel kaua. Ateistid esitavad tohutul hulgal argumente jumalike jõudude olemasolu vastu, usklikud leiavad oma kaitseks argumente. Kuna kumbki pool ei suuda tõestada ei oma õigust ega teise poole valet, ei saa need arutelud viia konkreetse tulemuseni, kuid need tekitavad märkimisväärsel hulgal filosoofilisi ideid, mõnikord väga omapäraseid ja huvitavaid.
Usuliste veendumuste areng
Usuvaidluste keerukus tuleneb suuresti sellest, et aja jooksul kohanes religioon teaduse arenguga nii, et kõrgemate jõudude olemasolu ei suudetud hetkel olemasolevate meetoditega ümber lükata. Algul tajuti näiteks Jumalat kui reaalsemat tegelast, kes piltlikult öeldes istub pilve peal ja vaatab enda loodud maailma, kuid teaduslikud saavutusedüha enam küsitletud.
Selgus, et planeet pole üksi, on teisigi, kus keegi ei asu ja pole selge, milleks neid loojal vaja oli. Päike osutus mitte jumalate maagiliseks kingituseks, vaid üsna konkreetseks täheks. Lennud kosmosesse ei ole leidnud midagi, mis kinnitaks kõrgemate jõudude olemasolu. Palju seda, mida peeti imedeks ja jumalikuks ettehoolduseks, seletati teaduslike faktidega. Ja jumal on muutunud üha vaimsemaks mõisteks, sest millegi hoomamatu ja nähtamatu puudumist on palju keerulisem tõestada.
Bertrand Russell: Mõtisklused religioonist
Mida filosoofid pakuvad? "Russelli teekann" on Briti matemaatiku ja filosoofi Bertrand Russelli religiooni kritiseeriv analoogia. See lükkab ümber mõtte, et kahtlejad peaksid tõestama usuotsuste väärust ja uskmatud – nende õigsust.
Eeldatakse, et see teekann Russell pöörleb Maa-lähedasel orbiidil, kuid see on nii väike, et seda pole võimalik näha ei lihtsa pilguga ega kõige arenenumate astronoomiliste instrumentidega. Bertrand Russell kirjutab, et kui nendele sõnadele lisada, et kuna teekannu olemasolu ei saa ümber lükata, siis pole kellelgi õigust selle olemasolus kahelda ja selline väide näeks hullumeelne. Kui aga teekannu tõepärasust kinnitaksid iidsed raamatud, räägitaks lastele selle ehtsusest koolipingist, regulaarselt jutlustades. Temasse mitteuskumine tunduks kummaline ja mitteusklikest saaksid psühhiaatrite patsiendid või inkvisitsiooni ohvrid.
analoogia filosoofia
Russelli sõnade põhipunkt on see, et kõik argumendid ei ole usaldusväärsed ja kõigesse pimesi uskuda on rumal.
Õppimisel võetakse usule tohutu kiht teaduslikke teadmisi. See lihtsalt ütleb, et see on, ja inimesed nõustuvad ja mäletavad seda. Keegi ei tõesta sadu tuhandeid reegleid, teoreeme ja teooriaid. See pole vajalik – need on varem veenvalt tõestatud. Soovi korral saab neid uuesti tõestada, kuid seda pole mõtet teha, kui teaduses on veel palju tundmatut ja avastamata.
Kuid Jumala olemasolu pole keegi kunagi üheselt tõestanud, mida rõhutab Bertrand Russell. Raamatud, täpsemalt teistsugune suhtumine erinevad inimesed pühade raamatute jaoks, vaid lisab keerukust. Kui ateistid ja kristluse kriitikud üldiselt tajuvad neid pigem legendide ja traditsioonide kogumina, millel on teatav ajalooline ja kultuuriline väärtus, kuid mis on paljuski ilustatud ja tõest kaugel, siis usklike jaoks on see täiesti usaldusväärne dokument. et nad ei kahtle.
Tõesta tõestamatut
See, mida Bertrand Russell ütleb, ei kehti ainult religiooni kohta. Me võime rääkida igasugustest uskumustest, mida ei saa eksperimentaalselt ümber lükata. Ja mitte ainult uskumuste kohta. terve inimene, aga ka puhtast hullusest. Esmapilgul polegi psühhiaatri ja patsiendi vahele nii raske piiri tõmmata. Kuid mitte alati ei saa põletikulise teadvuse deliiriumi selge teadusliku katsega ümber lükata. Ja kuna seda on võimatu ümber lükata, siis kas see tähendab, et väide tema hullumeelsusest ei vasta tõele? Ei, sest teistele on ju näha, et ta pole normaalne. See tähendab, et tegelikult tuleb igasugused tõendid tähelepanuta jätta.
Analoogia või psühholoogiline trikk?
Nagu paljud ateismi pooldajad, ei pääsenud ka Bertrand Russell usklike kriitikast. Selle mehe religioonile ja eriti teekannuga analoogiale mõtlemine pole midagi muud kui psühholoogiline trikk. Kui see ideaalne portselanist teekann, mis kuidagi kosmoses lennata ei saa, nende arvates asendada tõelise kosmilise kehaga – asteroidiga, siis lakkavad tema väited olemast absurdsed.
Tegelikult pole Russelli teekannu uskumiseks muud alust kui autori väide. Kuigi religiooni ei loodud ateistide vastu võitlemiseks, tunnistavad usklikud Jumalat olemasolevaks. Igal neist on selle jaoks oma põhjendus, see võib olla väga erinev. Kuid nende usk ei põhine ühelgi paljasõnalisel väitel.
Kas kõike saab tõestada?
Selle tähendus, mida Bertrand Russell religiooni kohta ütleb, taandub järgmisele: kui millegini ei saa loogiliselt jõuda ega demonstreerida, siis seda ei ole ja tal pole õigust eksisteerida. Ajaloos on aga näiteid, kui mõned avastused tehti spekulatiivselt. Näiteks Demokritos juhtis tähelepanu aatomite olemasolule, kuigi tol ajal kõlas see väide üsna metsikult ja tõenditest polnud juttugi. Seetõttu ei saa välistada võimalust, et mõned praegu inimeste väited saavad hiljem teaduslikust seisukohast kinnitust.
Tegelikult eeldab religiooni kriitika kahte võimalust – Jumal on olemas või teda pole olemas. Ja kui selle olemasolu ei saa tõestada, siis seda pole olemas. Samas jääb unustusse kolmas variant “me ei tea”. Religioonis ei saa tõesti leida 100% garantiisid kõrgemate jõudude olemasolule. Kuid nendesse on usku. Ja "me ei tea" teadusest piisab, et lasta inimestel uskuda.
Arvamused vastu
"Russelli teekannu" ja jumala võrdlemine võib mõne jaoks olla rumal. Sageli lisatakse Russelli väitele, et teekann peab olema varustatud absoluutsete omadustega, kuid siis tundub analoogia täiesti naeruväärne. Konkreetsel, kõigile tuttaval veekeetjal on kuju, mis teeb selgeks, et see on tema, mitte taldrik või suhkrukauss – sellel on teatud mõõtmed, kaal, see ei ole valmistatud kõigist materjalidest jne. Aga kui seda tüüpi roog, millel on surematus, kõikvõimsus, nähtamatus, igavik ja muud absoluutsed omadused, siis lakkab see olemast teekann, kuna kaotab kõik need omadused, mis selle moodustavad.
Oma hartaga võõras kloostris
Kui arvestada lausega, et kohtuotsust ei saa kuidagi ümber lükata, siis siingi tekib vastuolu. Jumal on ideaalse vaimse maailma kontseptsioon, mis ei sobitu meie materiaalsesse maailma. Kuid teekann on täiesti käegakatsutav objekt, mis järgib füüsikaseadusi ja kõiki teisi meie planeedil eksisteerivaid teadusseadusi. Ja neid reegleid teades võib kindlalt väita, et teekannul pole Maa-lähedasel orbiidil absoluutselt mitte kusagilt tulla. Kuid vaimset maailma reguleerivad seadused pole inimkonnale kindlalt teada ja ta läheneb sellele maailmale inimlike seadustega, mis tekitab arusaamatusi ja eksitusi.
Jumal võib olla meie universumi põhjus: läbi ajaloo täidab ta tühimikuid põhjuse ja tagajärje ahelas. See mängib olulist rolli inimeste maailmapildis. Usk teekannu on aga üleliigne, sest sellest pole moraalset ega materiaalset kasu.
Russelli analoogia kaasaegsed variatsioonid
"Russelli teekann" pani aluse mõnele meie aja humoorikale usuõpetusele. Nende hulgas sai kõige kuulsamaks Nähtamatu Roosa Ükssarvik.
Mõlemad need pseudoreligioonid taandavad usu üleloomulikku absurdsuseni ja püüavad tõestada selle konventsionaalsust, s.t. see, et sa võid enda jaoks välja mõelda mis tahes jumaliku kujundi ja nimetada seda ainsaks tõeseks, viitamata ühelegi tõendile, et sul on õigus. Lõppude lõpuks, kuidas saate tõestada, et ükssarvik on tõesti roosa, kui ta on nähtamatu?
- Russelli teekann on analoogia, mille tutvustas esmakordselt inglise matemaatik ja filosoof Bertrand Russell (1872–1970), et kummutada ideed, et tõendamiskoormus (näiteks usuliste väidete võltsus) lasub kahtlejal.
1952. aastal artiklis pealkirjaga "Kas jumal on olemas?" (Kas on jumal?), mis saadeti toimetajale, kuid ei avaldatud kunagi ajakirjas Illustrated, kirjutas Russell:
Paljud usklikud käituvad nii, nagu ei pea mitte dogmaatikud üldtunnustatud postulaate tõestama, vaid vastupidi, skeptikud on kohustatud need ümber lükkama. See pole kindlasti nii. Kui ma väidan, et portselanist teekann tiirleb ümber Päikese Maa ja Marsi vahelisel elliptilisel orbiidil, ei suudaks keegi minu väidet ümber lükata, lisades ettevaatusabinõuna, et teekann on liiga väike, et seda tuvastada isegi kõige suuremaga. võimsad teleskoobid. Aga kui ma lisaks väidan, et kuna minu väidet ei saa ümber lükata, siis mõistlikul inimesel pole õigust selle tõesuses kahelda, siis öeldaks mulle õigusega, et ma räägin lolli juttu. Kui aga sellise teekannu olemasolu kinnitataks iidsetes raamatutes, selle ehtsust korrataks igal pühapäeval ja seda mõtet vasardati koolilastele lapsepõlvest saati pähe, siis tunduks uskmatus selle olemasolusse kummaline ja kahtleja vääriks. psühhiaatri tähelepanu valgustusajastul ja varem - tähelepanu inkvisiitor.
Peter Atkins selgitab Russelli teekannu ideed asjaoluga, et teadlane ei ole kohustatud negatiivseid väiteid tõestama, kuna Occami habemenuga põhimõtte kohaselt on kahest sama asja seletavast teooriast rohkem. keeruline teooria(milles esinevad muuhulgas kõrgemad olendid) tuleb tagasi lükata ja nõustuda lihtsama teooriaga.
Seotud mõisted
Filosoofid, teoloogid ja teadlased on juba mitu aastatuhandet pakkunud argumente jumalate, eriti Aabrahami religioonide Jumala olemasolu ja vastu. Praegu käsitletakse neid küsimusi filosoofilises terminoloogias epistemoloogia ja ontoloogia raames.
Tugev (nimetatakse ka positiivseks või kõvaks) ja nõrk (nimetatakse ka negatiivseks või pehmeks) ateism on ateismi vormid, mis väidavad, et tugeva ateismi puhul jumalusi ei ole või on tegemist umbusuga mis tahes jumaluste olemasolusse, samas kui ilmselgelt mitte. väites, et nõrga ateismi puhul neid pole olemas.
Hanloni habemenuga on eeldus, et ebameeldivate sündmuste põhjuste otsimisel tuleks eeldada eelkõige inimlikke eksimusi ja alles teisejärguliselt kellegi teadlikku pahatahtlikku tegevust. Tavaliselt väljendub fraas: "Ära kunagi omista pahatahtlikkusele seda, mida rumalusega saab adekvaatselt seletada" (inglise keeles Never atribuuti pahatahtlikkusele seda, mida rumalusega saab adekvaatselt seletada).
"Moraali kuldreegel" - üldine eetiline reegel, mille võib sõnastada järgmiselt: "Kohtle inimesi nii, nagu soovite, et teid koheldaks." Tuntud on ka selle reegli negatiivne sõnastus: “ära tee teistele seda, mida sa endale ei taha”.
"Lünkade jumal" (ingl. God of the gaps) – tõestus Jumala olemasolust, mis põhineb teaduslike ja loodusandmete "lünkadel".
Selgeltnägija on inimene, kellel arvatakse olevat ekstrasensoorsed tajuvõimed. Kuna teaduslikult kinnitatud juhtumeid selliste inimeste olemasolu kohta ei ole, kasutatakse sõna "selgeltnägija" tavaliselt nende inimeste kohta, kes väidavad, et neil on selgeltnägijad.
Pürrhonism on 1. sajandil pKr asutatud skeptikute filosoofiline koolkond. e. Aenesidemus, kelle õpetust selgitas Sextus Empiricus 2. sajandi lõpus või 3. sajandi alguses pKr. e. Nimetatud Vana-Kreeka filosoofi (4.-3. sajand eKr), iidse skeptitsismi rajaja Pyrrho of Elise järgi, kuigi seosed tema õpetuste ja filosoofilise koolkonna vahel on ebaselged. See elavnes 17. sajandil.
Thomase teoreem on sotsioloogias väide, et inimese käitumises ei määra tagajärjed mitte tegelikkus, vaid inimese arvamus selle kohta ("isetäituv ettekuulutus"). Thomased (W. A. Thomas ja D. Thomas) sõnastasid oma väitekirja 1928. aastal kui...
Absurdism (tuntud ka kui “absurdi filosoofia”) on eksistentsialismist välja arenenud filosoofiliste vaadete süsteem, mis kinnitab inimeksistentsi mõtte puudumist (inimeksistentsi absurdsust).
Isikuidentiteedi probleem on filosoofiline probleem, mis seisneb selles, et inimene peab end erinevatel ajahetkedel samaks inimeseks, samas kui tema keha ja teadvus on pidevas muutumises. Peamised konkureerivad teooriad selles valdkonnas on...
Eksoteoloogia on termin, mis ilmus 1960. aastate lõpus ja 1970. aastate alguses, et arutada maavälise intelligentsi probleemi teoloogiliste probleemide kontekstis. See hõlmas selliseid küsimusi nagu ET võimalikud teoloogilised tõekspidamised või ET interaktsioonide mõju meie teoloogidele. Eksoteoloogia üks põhiteemasid on elusate ja hingega maaväliste olendite kasutamine mõtteeksperimendi tööriistana...
Gettieri probleem seab väljakutse filosoofia traditsioonilisele lähenemisele teadmiste mõistmisele. Filosoofia traditsioonilises käsitluses on teadmine tõene ja õigustatud arvamus.
Kontaktisikud on inimesed, kes väidavad, et on tulnukatega kontakti võtnud. Reeglina väidavad kontaktisikud, et maavälised olendid andsid neile oma tarkuse või inimkonna jaoks olulisi sõnumeid. Kontaktisikud kirjeldavad oma kohtumisi nendega kui regulaarseid või juhuslikke. Peamine erinevus selliste kontaktide ja inimröövide vahel seisneb selles, et kontaktisikud teevad kõike vabatahtlikult ning nende vastu ei kasutata vägivalda, erinevalt röövimisest, kui inimestega tehakse katseid, tehakse seksuaalset ja moraalset väärkohtlemist...
Tõend – teatud reeglite järgi arutlemine, mis tahes väite põhjendamine. Erinevates teaduse ja inimtegevuse valdkondades on sellel terminil erinev tähendus.
Intelligentne kukkumine (RP; Eng. Intelligent Falling) on paroodiline pseudoteaduslik teooria, mis naeruvääristab "intelligentse disaini" ideed, viies selle absurdini. "Mõistliku kukkumise teooria" väidab, et gravitatsiooni ei eksisteeri ja objektide kukkumist juhib igal üksikjuhul vahetult kõrgem mõistus ehk Jumal.
Newtonianism on vaadete süsteem, mis põhineb inglise teadlase Isaac Newtoni (1642 - 1727) teooriatel, põhimõtetel ja meetoditel. Newtoni filosoofia tunnusteks on alusetute hüpoteeside ümberlükkamine, analüüsi- ja sünteesimeetodi kasutamine, matemaatiliste meetodite rakendamine.
Kõikvõimsus on ammendamatu jõud, millel pole mõeldavaid piire, ehk teisisõnu jõud, millel on piiramatud võimalused. Monoteistlikud religioonid omistavad kõikvõimsuse tavaliselt ainult Jumalale.
Reinkarnatsiooniuuringud - parapsühholoogia valdkonna uuringud, mille eesmärk on tuvastada kontrollitavaid fakte, mis annavad tunnistust reinkarnatsiooni fenomeni olemasolust, st reinkarnatsioonist pärast surma uude kehasse, millel on surematu inimlik olemus.
Kosmoloogia judaismis - judaismi filosoofias ja teoloogias kajastuvad erinevad kosmoloogiaga (universumi omaduste ja evolutsiooni teadusega) seotud maailmavaatelised probleemid selle teaduse erinevatel arenguetappidel. Juutide vaadete arengut universumi struktuuri kohta saab jälgida Piibli perioodist Talmudi ja keskaegsete filosoofide, näiteks Maimonidese kaudu, eriti Aristotelese õpetusse suhtumise kujundamisel. Üleminekuperioodil uuele ajale pakub huvi üldiselt positiivne ...
(umbuskmatuse peatamine), uskmatuse tahtlik peatamine, on kontseptsioon, mille 1817. aastal tutvustas poeet ja esteetikafilosoof Samuel Coleridge, kes väitis, et kui kirjanik toob väljamõeldud loosse "inimliku huvi ja tõenäolise tõe", siis lugeja hoidub kriitilistest hinnangutest ebausutamatuse sündmuste kohta ja nõustub narratiivi tavadega. Usaldamatuse peatamine, kujutatud maailma psühholoogiline aktsepteerimine antud tingimustes reaalsena on tingimus...
Fatalism ehk fataalsus (lat. fatalis "saatuse poolt määratud") – usk olemise ettemääratusse; maailmavaade, mis põhineb uskumusel sündmuste paratamatusse, mis on juba ette immutatud ja alles „avaldavad” selle ruumi algselt kaasatud omadustena.
Teleoloogiline argument (kreeka keeles teleo – viimistlema, viima täiuslikkuseni, lõpuni; logos – sõna, otsus, põhjus, tähendus) – argument Jumala või mõne muu ratsionaalse loova olendi olemasolu poolt, mis põhineb olemasolu fenomenil. looduse keerukusest või tähenduslikkusest, näiteks selliste keeruliste olendite nagu inimene olemasolu kohta.
Giordano Bruno kosmoloogia on Itaalia renessansifilosoofi Giordano Bruno (pärisnimi: Filippo, hüüdnimi - Nolan; 1548, Nola Napoli lähedal - 17. veebruar 1600, Rooma) õpetuse üks võtmekomponente. Kosmoloogilisi küsimusi puudutasid paljud Giordano Bruno teosed, kõige põhjalikumalt dialoogides Feast on Ashes (1584) ja On the Infinite, the Universe and Worlds (1584) ning luuletuses Mõõtmatust ja arvutamatust (1591).
Catch-22 on olukord, mis tuleneb üksteist välistavate reeglite ja protseduuride vahelisest loogilisest paradoksist. Sellises olukorras ei saa isik, kes on selliste normide mõju all, neid mingil viisil kontrollida, kuna katse neid paigaldisi rikkuda eeldab automaatselt nende järgimist.
Üks populaarsemaid argumente ateistide arsenalis on "Russelli teekannu" analoogia, mis selle autori, inglise filosoofi Bertrand Russelli sõnul lükkab ümber mõtte, et vääramatute religioossete väidete tõendamise kohustus lasub kahtlejal. Ateistid usuvad kindlalt "teekannu" eksimatusse ja kasutavad seda oma paljastustes kontrolllöögina ideoloogilisele vastase pähe. Tihti mainivad nad vaid selle analoogia nime, viitsimata seda tsiteerida: see “teekann” tundub nende silmis nii kaalukas.
Kuid kas “teekann” on tõesti nii veatu ja õigustatud, nagu ateistid arvavad? Selle probleemi paremaks mõistmiseks luban endal täielikult tsiteerida Russelli mõttekäigu sisu: „Kui ma eeldan, et Maa ja Marsi vahel ümber Päikese lendab elliptilisel orbiidil portselanist teekann, ei suuda keegi kummuta mu väide, eriti kui lisan ettenägelikult, et teekann on nii väike, et seda pole näha isegi kõige võimsamate teleskoopidega. Aga kui ma siis ütlesin, et kuna minu väidet ei saa ümber lükata, siis on inimmõistusele lubamatu selles kahelda, tuleks minu sõnu mõjuval põhjusel lugeda jaburaks. Kui aga sellise teekannu olemasolu väidetaks iidsetes raamatutes, õpitaks seda igal pühapäeval püha tõena pähe ja jääks kooliõpilaste teadvusesse, siis oleks selle olemasolus kahtlemine märk ekstsentrilisusest ja tõmbaks psühhiaatri tähelepanu. valgustusajastu kahtlejale või varasematel aegadel inkvisiitorile."
Arutlusloogika on selge ja esmapilgul tundub see veatu. Väidetakse, et midagi on olemas, kuid selle kohta pole tõendeid. Sellise objekti olemasolu uskuda on absurdne. Ja kui me asendame veekeetja selles analoogias Jumalaga, siis ei tohiks lõppjäreldus muutuda.
Kuid ärge kiirustage Russelli poolele asuma. Vaatame seda lugu lähemalt. Et tema näide oleks "ilmselgelt absurdne", kasutab autor esemena portselani teekannu. Ja teekannud ei ole kombeks ruumi loopida, välja arvatud juhul, kui mõni neist on meelega päikese ümber orbiidile pandud. Kas näide jääks sama absurdseks, kui asetaksime selle asemele loodusobjekti, ühe paljudest kehadest, mis moodustavad päikesesüsteemi?
Oletame, et ma ütlen järgmist: "Maa ja Marsi vahel ümber Päikese lendab elliptilisel orbiidil asteroid, see on nii väike, et seda pole näha isegi kõige võimsamate teleskoopidega." Näib, et selline väide ei erine liiga palju Russelli omast; siiski ärge kiirustage seda valeks kuulutama.
Seda teavad kõik lugejad, kes on õppinud astronoomiat Päikesesüsteem hõlmab lisaks suurtele planeetidele ka väikseid kehasid – asteroide. Alates esimese asteroidi – Cerrera – avastamisest on nende arv kasvanud nagu lumepall ja neid hakati mõõtma tuhandetes. Loomulikult on vaid mõned asteroidid suhteliselt suured. Esialgu avastati suured asteroidid: Cerrera, Pallas, Juno, Vesta. Tänapäeval on selge, et asteroididel ei ole nende suurusel mingit alampiiri; ja mida väiksemad on asteroidid, seda suurem on nende arv. Meteoriidid - "taevakivid" - mõnikord jõuavad Maa pinnale või põlevad atmosfääris, need on õnnetud asteroidid, mis põrkasid kokku meie planeediga.
Kui teadlikult tehisobjekti asendamine looduslikuga muudab väite mõtte radikaalselt absurdsest üsna tõenäoliseks, siis ei ole meil tegemist põhjendatud tõenditega, vaid psühholoogilise nipiga. Russell annab algusest peale lugejale mõista, et tema kirjeldatud objekti pole olemas, andes sellele kosmilise keha jaoks ebatüüpilised omadused. Kõik muu ei ole sisuliselt enam tõestus: tõsiasi, et teekannu pole olemas, kinnitatakse juba esimeses lauses varjatult. Seetõttu ei saa Russelli näide olla analoogia usule jumalasse: usklikud ei leiutanud ju Jumalat filosofeerivate vabamõtlejate lõbustamiseks; nad usuvad sellesse ehk tunnistavad selle olemasolevaks ja samas peavad sellist seisukohta õigustatuks. Russell "teekannis" teeb selgeks, et peale alusetu väite pole jumalasse uskumiseks alust.
Tekst ise aga lükkab selle teesi ümber. Loeme teekannu lõpetavaid ridu: "... Sellise teekannu olemasolu kinnitataks iidsetes raamatutes, õpitaks igal pühapäeval püha tõena ja ladestuks koolilaste meeltesse." Kui Russelli teesid ümber sõnastada, võtavad need järgmise kuju: „Millegi olemasolu tõestuseks on selle demonstreerimine ehk loogiline arutluskäik. Seda, mida õpetajad räägivad ja raamatutes (eriti iidsetes) sisalduvat, ei tohiks tõenditena aktsepteerida.
Mulle tundub, et selliste teeside kaitsmine teadusringkondades on kindel viis naeruvääristada tõeliselt lapsiku naiivsuse ja täielik puudumine teadmisi selle kohta, kuidas teadustööd üldiselt tehakse. Visuaalne demonstratsioon on tõhus – kes selle vastu vaidleb! Seetõttu püüavad õpetajad nii koolides kui instituutides materjali kuivust lahjendada visuaalsed abivahendid, katsed, demonstratsioonid jne. Kuid ka nähtavusel on omad piirid. Seda teadsid juba vanad kreeklased: Demokritos näiteks, rääkides sellest, et on olemas kahte liiki teadmisi – tunnete ja mõistuse toel –, teine hõlmas teadmisi aatomitest. Demokritos avastas aatomid spekulatiivselt, kuid see ei takista meid pidamast teda üheks asutajaks kaasaegne loodusteadus. Kaasaegses teaduses teadmisi mitte ainult ei omandata, vaid ka kogutakse ja antakse edasi põlvest põlve; see protsess on võimatu ilma "koolitõdede" päheõppimiseta, millest igaühe kriitiline läbivaatamine raskendaks oluliselt teaduse ja tehnika arengut, sest teadlane ei pühendaks kogu oma aja ja energia mitte millegi uue otsimisele, vaid juba tehtu kontrollimisele. asutatud. Kui aga rääkida testimisest, siis milliseid argumente võetakse arvesse ja milline on nende suhteline väärtus?
Retoorikas on nelja tüüpi argumente: a) argument ilmselgete poolt - tunnistused, dokumendid, ekspertiisi ja teadusliku analüüsi andmed, b) refleksiooni argumendid (logosele) - induktsioon, deduktsioon, analoogia, c) argumendid tunnete poolt, kired (paatosele d) eetilised argumendid (eetosele). Samal ajal nimetatakse kahte esimest tüüpi argumente "argumentide sisuks" ja need vastanduvad kahele muule "inimlikule" argumendile. Teise argumentide rühma sõltuvus juhuslikest subjektiivsetest teguritest oli sageli põhjuseks, miks nendesse suhtuti kriitiliselt. Üks uue Euroopa teadustraditsiooni rajajaid Francis Bacon kutsus üles paljastama "kummitusi" - see tähendab väljakujunenud, harjumuspäraseid, kuid siiski mitte täiesti õigustatud uskumusi. Russelli analoogia arendab just seda traditsiooni: autor justkui ütleb meile, et on häid ja halbu argumente; teine, nagu ta meile mõista annab, ei vääri uurija tähelepanu.
Nii sisendatakse meisse järk-järgult, ilma igasuguse õigustuseta, mõte, et püha traditsioon on “liiga inimlik” ja et miski “inimlik” pole teadusvaidluses kasutamiseks vastuvõetav. Muidugi viitaks iga usklik pigem Pühakirjale dokumentidele, see tähendab "argumentidele ilmselgete vastu"; erinevalt ateistist, kes kaldub nägema Piiblis vaid objektiivse teadvuse peegeldust ning erinevate eetiliste ja rituaalsete normide fikseerimist.
Ateistliku argumendi viga on see, et kõigil neljal argumentide rühmal on teatud asjaoludel õigus eksisteerida. Loomulikult said täppisteaduste arenguga argumendid ilmselgete ja logode poolt rohkem kaalu. Ateisti seisukohalt on religioossed tõekspidamised, nagu ka eetilised, suhtelised, ajalooliselt välja kujunenud ja just nimelt “kummitusteks”, ehk siis kriitikavabalt tajutavateks tõekspidamisteks. Argumentide suhtelisus eetose suhtes aga ei devalveeri neid. Russell seab kahtluse alla usu Jumalasse, pidades ebaoluliseks, et paljud põlvkonnad inimesed seda usku hoiavad ja tulevastele põlvedele edasi annavad? Aga mida ta ütleb näiteks moraali kohta? Isegi ateist ei saa eitada moraalis sisalduvat ratsionaalset printsiipi, kuigi ta seletab selle olemasolu "kohanemise", "kollektiivse kogemusega" jne.
Moraali näide näitab, et mitte kõik, mida meile õpetatakse, pole kummitused, mis ei vääri tõsises arutelus mainimist. Tahan veel kord juhtida lugeja tähelepanu "teekannu" viimastele ridadele: "... sellise teekannu olemasolu kinnitataks iidsetes raamatutes, õpitaks igal pühapäeval püha tõena pähe ja hoiuletaks koolilaste mõtted." Kust tuleb see a priori usaldamatus "iidsete raamatute" vastu? Võib-olla pole Russell rahul, et need raamatud on kirjutanud inimesed, kes pole kursis kaasaegse teaduse põhimõtetega? Sel juhul peaksid ajaloolased olema ennekõike inglise skeptiku kriitika objektiks: lõppude lõpuks kasutavad nad lisaks arheoloogilistele andmetele iidseid kroonikaid, kroonikaid, kirju - ühesõnaga "iidseid raamatuid", mille autorid polnud ilmselgelt põhimõtetega kursis teaduslik töö. Russelli teekann tõmbab oma näilise loogika ja lihtsusega ligi ratsionaalselt mõtlevaid inimesi. Olles aga järjekindlad, on härrased ateistid sunnitud ajalooliste isikute nimekirjast kustutama mitte ainult Jeesuse Kristuse, vaid ka Julius Caesari ja Karl Suure ning veel palju inimesi, kes ei elanud ajalooteaduse sünnini (19. saj. ).
Loogiliselt võttes pole põhjust "uskuda" reaalsusesse, mille olemasolu pole tõestatud. Nii et küsimusele vastata "Mis mõtet sellel on?"- kõigepealt peate tõestama, et mis tahes tähendus on üldse olemas. Kuid isegi enne, kui asume tõestama "tähenduse teoreemi" - peame tõestama Looja olemasolu (sest ainult "tootja" saab selle sama tähenduse panna).
Proovime kaaluda – ja ümber lükata – kahte levinud templit:
1. "Teaduse ja Toora vahel on kardinaalsed vastuolud."
2. "Ateism on ratsionaalse mõtlemise tulemus, religioon on irratsionaalne."
1. Alates iidsetest aegadest olid maailma rahvaste seas just vaimulikud teadmiste kandjad – ülejäänutele oli haridus enamasti kättesaamatu. See jätkus seni, kuni keskajal langes kristlik kirik poliitilise võimu alla. Selle võimu säilitamiseks ei põlganud kirikuisad meetodeid: kõiki teisitimõtlejaid kiusati taga ja hävitati halastamatult. Siis algas karm vastasseis religiooni ja teaduse vahel.
See võitlus tabas juute "valelt poolt" – nad põletati tuleriidal koos alkeemikutega. Kui kiriku võim nõrgenes, õitses teadus. Ja õitsemine (või "õitsemine"?) – otsustasin kätte maksta. Mitte ainult kristlus, vaid ka religioon üldiselt ei sattunud "jagamise alla" ja juudid oma judaismiga (nagu alati) leidsid end taas "valelt poolt".
Seal on suur vahe seose "teadus-kristlus" ja "teadus-judaism" vahel. Kuigi me ei jumalikusta teadust, nagu 19. sajandi naiivsed loodusteadlased ja nende entusiastlikud järgijad, oleme kaugel ka teaduse vastandamisest Toorale.
Kui vaadata kõige pealiskaudsemalt meie rahva ajalugu, siis näete, et paljud (väga paljud!) Toora suurimad targad olid samal ajal oma aja juhtivad teadlased (Rabban Gamliel, Saadia Gaon, Rambam). , Abarbanel, Ibn Ezra, Vilna Gaon – kõiki pole loetletud). Õigeusklike juutide seas on palju rohkem professoreid kui ateistide seas Toora tarku. Ja siin on intellekti ja religioossuse suhe absoluutselt ebaoluline. Meid on süüdistatud milleski: ahnuses ja vennalikkuses, natsionalismis ja kosmopoliitsuses, patsifismis ja sõdade vallandamises, meid pole kunagi süüdistatud ühes asjas – hariduse puudumises ja madalas intelligentsuses. Ja veel – meie rahva parimad mõistused pidasid sajandeid, valdav enamus, rangelt kinni Toorast. Kõik muinasjutud sarjadest "taldrik elevantidel", "bassein vaaladel", "kristalltaevalus", "laitmatu eostamine" jne. - sisse erinevad ajad kristlased aktsepteerisid neid, kuid juudid mitte kunagi. Talmudis ja Talmudi kirjanduses kirjeldatakse maailma ülesehitust nii, et lugedes tuleb üllatusena. Niisiis – Toora ja teaduse vahel ei olnud vastuolu, ei ja ei saagi olla (kui ainult sel lihtsal põhjusel, et nad tegelevad mittekattuvate valdkondadega: Toora – algpõhjused, teadus – seaduspärasused tagajärgede sees). Ja kõigi teaduslike väidete automaatne ülekandmine judaismile kristlastele on sama, mis astronoomia ja toiduvalmistamise segi ajamine.
Kippade õpetlased teavad suurepäraselt, mis on teadus ja mis on Toora – ja neil pole vastuolu. Ateistlikud õpetlased on teaduses hästi kursis, kuid nende Toora teadmiste tase ei erine keskmise kibutsniku omast. Nad ei nõustu Tooraga. Nad ei nõustu oma ideedega tema kohta (selle kohta räägitakse anekdooti: kord pöördus väikelinna ateist rabi poole: "Rebbe, ma ei usu jumalasse!" - mille peale rabi vastas: "Tead, Mina ka." Ateist vastas: "Kuidas nii? Te olete võrdsed!" - ja sai vastuseks: "Sellesse jumalasse, millesse te ei usu - mina ka ei usu").
2. Mängude teoorias väidab Blaise Pascal (see ei ole võrdne, vaid prantsuse teadlane), et risk peab olema proportsionaalne kasumiga. See tähendab, et on lubatud panustada näiteks 1000 seeklile, kui on reaalne võimalus võita 2000. Kui aga riskite seekli võitmise nimel 1000 seeklit kaotada, pole see tõsine. Isegi kui sel juhul on võimalus võita palju suurem kui võimalus kaotada. Sama skeemi järgi - kui mängus on 5 seeklit ja auhinnafond on 5 miljonit, siis on see väärt gesheft, isegi kui võiduvõimalus on väike. Põhimõtteliselt on see lihtne.
Nüüd vaatame: kui tunnistate, et on kasvõi üks protsent, et minul, usklikul inimesel, on õigus - ja elan ikkagi teisiti -, on ühe protsendi risk, et igavikku jääte igatsema, võites samal ajal šabati või merereisi või sigaret Yom Kippuril. Mida ma kaotan, kui järgin 1% tõenäosust, et Toora on tõsi? Täpselt nii – seesama sigaret, aga pange tähele: kui ma panka rikun, on kaalul igavik. Kui olete saanud usaldusväärset teavet, et kraanivesi on nakatunud viirusesse, mis ühel juhul sajast põhjustab surmav tulemus- sa ikka jood seda (st paned oma elu kriipsu peale), motiveerides seda intensiivne janu või liiga väike tõenäosus sellesse viirusesse nakatuda – väärid vene ruletimängijana imetlust. Ratsionaalselt mõtleva inimese tiitel, mida sa ei vääri. Seega, isegi kui poleks tõendeid, mida me tõestama hakkame, nõuab ratsionaalne lähenemine religioossust isegi kahtluseta.
Ja edasi. Seesama "Russelli teekann" on argument minu poolt. Kui asute erapooletu vaatleja positsioonile (ma tean, ma tean, see on väga raske. Aga igatahes - proovige järgi) - saate vastata järgmisele küsimusele:
Jalutate Allenbys ringi ja naudite Iisraeli talve. Järsku tormab tammepuust sulle kallale võõras mees ja tirib sind ringkonnakohtusse. Seal pöördub ta kohtuniku poole sõnadega: "Teie au, ma tabasin tõelise tapja! Siin ta on!" - ja osutab sulle. Kohtunik küsib, mis asitõendid tal taskus on. Ta on üllatunud: "Mina?! Ma pean tõestama? Las TEMA tõestab, et ta on süütu!" - naeratab kohtunik, selgitab talle "süütuse presumptsiooni" põhimõtet ja laseb teid kõigist neljast küljest lahti. Pöörake tähelepanu - ta laseb lahti mitte ebapiisavate tõendite ega kahtluse tõttu, vaid otsusega "pole süüdi" - sada protsenti.
Kujutage nüüd ette keerulisemat olukorda: võla tasumata jätmise juhtum. Ei ole mingit eeldust: sina väidad, et sina maksid, tema – et tema ei maksnud. Ja siin selgub üks detail: kui raha kätte saite, siis kviitungit ei väljastatud - see tähendab, et ta ei suuda tõestada võla olemasolu ja selle mittetagastamise fakti. Ja sel hetkel meenub sulle, et võlga tasudes kirjutas ta sulle selle tagasimaksmise kohta kviitungi. Kus ta on? "Ma ei mäleta, ma pean vaatama." Lõpeta!
Tähelepanu on küsimus: kummale poole jääb ratsionaalselt mõtlev välisvaatleja?
Täpselt nii – sinu oma. Sest teil on võimalus oma väidet tõestada. Sinu vastasel pole seda võimalust.
"Russelli teekann"(Inglise)Russell" s teekann) on analoogia, mida kasutas esmakordselt inglise matemaatik ja filosoof Bertrand Russell (1872–1970), et kummutada ideed, et tõendamiskoormus (näiteks usuliste väidete võltsus) lasub kahtlejal.
1952. aastal kirjutas Russell artiklis pealkirjaga "Kas Jumal on olemas?":
"Paljud usklikud käituvad nii, nagu poleks dogmaatikute ülesanne tõestada üldtunnustatud postulaate, vaid vastupidi, skeptikud need ümber lükata. See pole kindlasti nii.
Kui ma väidan, et portselanist teekann tiirleb ümber Päikese Maa ja Marsi vahelisel elliptilisel orbiidil, ei suudaks keegi minu väidet ümber lükata, lisades ettevaatusabinõuna, et teekann on liiga väike, et seda tuvastada isegi kõige suuremaga. võimsad teleskoobid. Aga kui ma lisaks väidan, et kuna minu väidet ei saa ümber lükata, siis mõistlikul inimesel pole õigust selle tõesuses kahelda, siis öeldaks mulle õigusega, et ma räägin lolli juttu. Kui aga sellise teekannu olemasolu kinnitataks iidsetes raamatutes, selle ehtsust korrataks igal pühapäeval ja seda mõtet vasardati koolilastele lapsepõlvest saati pähe, siis tunduks uskmatus selle olemasolusse kummaline ja kahtleja vääriks. psühhiaatri tähelepanu valgustusajastul ja varem - tähelepanu inkvisiitor".
Nagu te (ja Russell) õigesti märkisite, ei ole võimalik "ei" tõestada. Kuid on võimalus tõestada, et "on". Ja isegi kui te ei tea tõestust, ei tea, kuidas seda teha, või pole kunagi sellisest tõendist kuulnud - see ei tähenda, et selliseid tõendeid ei eksisteeriks. Ja seetõttu - isegi kui eeldame, et ei teil ega minul pole eeldust - eelis on minu poolel.
Nagu näete, saime enne tõestuste juurde asumist teada, et loogiliselt võttes on peysaty soodsamas olukorras kui ateist. Ratsionaalsest vaatenurgast.
