Что обозначает слово сансара. Что такое Сансара? Определение колеса сансары, как уже говорилось выше, тесно связано с такими понятиями, как карма и реинкарнация

Совместимость

Добрый день, уважаемые любители буддийской культуры и философии.

Сегодня мы рассмотрим еще одно основополагающее понятие этой религии – «Сансара». Хотя этот термин знаком многим, далеко не все понимают его правильно, считая чем-то вроде судьбы и частично путая или смешивая с понятием «кармы».

Бхавачакра

Следует сразу оговориться, что этот термин не принадлежит исключительно буддийской религии и присутствует в индуизме, джайнизме, сикхизме, некоторых других индийских верованиях. Везде он воспринимается примерно одинаково – как круговорот перерождений, которые проходит человеческое существо в своем стремлении к совершенству, пониманию мироздания.

Колесо Сансары в буддизме носит название Бхавачакра и напрямую связано с учением о Шести мирах и двенадцатичленной формулой бытия. Впрочем, обо всем по порядку.

История символа и его значение

Такое понятие, как «Сансара» (или Самсара) присутствовало в древнеиндийской философии задолго до появления первых учений Будды Шакьямуни. Первое упоминание найдено в Упанишадах – классическом ведическом трактате, написанном в VIII-III веках до нашей эры. В той трактовке под Сансарой понимается череда страданий, испытываемых всеми низшими существами, в противовес высшим, которые пребывают в нирване.

В концепции индуизма Сансара – это наш мир (а также другие аналогичные ему миры), в котором пребывает материальное тело человека. При этом его тонкое (нематериальное) тело – аналог души – перерождаясь, возвращается в круг Сансары раз за разом, эволюционируя или наоборот деградируя – в зависимости от праведности, правильности своего существования.

Сансара в буддизме

Буддийская философия, взяв общую концепцию перерождений из индуизма, переработала ее и, что называется, «довела до ума». Так появилось учение о причинности, которое Будда постиг, медитируя под деревом Бодхи. Само понятие Самсары тесно переплелось с религиозной космологией, мироустройством.

Буддизм предложил не только более внятную и логичную теорию перерождений, чем древние религии, но и обозначил три основных источника страданий, а также способы вырваться из круговорота смерти и рождения.

Если индуизм относится к Сансаре достаточно нейтрально, представляя ее как существующее положение дел, с которым большинство вынуждено мириться, то в учении Будды это понятие носит явный негативный оттенок. Главная задача каждого – вырваться из «порочного круга», сформированного пороками.

Три умственных яда

Символами этих трех основных пороков, приводящих человека к страданиям, являются животные:

петух, олицетворяющий наши желания;
змея, которая означает ненависть;
свинья, которая символизирует невежество и заблуждение.

Каждый из пороков имеет свои последствия:

Желания рождают зависть и неконтролируемые материальные потребности.
Ненависть вызывает отвращение к людям и мешает человеку относиться к происходящему спокойно и взвешенно.
Заблуждение приводит к путанности мыслительного процесса и вялости ума.

Кстати, три умственных яда являются не только препятствиями на пути каждого человека к дзену, но и причинами всех телесных и душевных заболеваний, поэтому многие традиционные врачебные практики Востока трактуют недуги, как следствие этих трех негативных состояний, а лечение, соответственно, направлено на победу над ними.

12 нидан

Так в буддизме называются звенья причинно-следственной цепи, вытекающие одно из другого, которые приводят человека к страданиям и необходимости многократных перерождений. Все они взаимосвязаны между собой – первое порождает второе, второе – третье и так далее до последнего – двенадцатого, из которого, в свою очередь, проистекает первое.

Цепь страданий человека:

Неведение – ложный ум, которые порождает «Я», но не дает познать истинную природу Ума.
Привычки и шаблоны, которые заставляют совершать ошибки, что мешают эволюции при перерождении.
Сознание, складывающееся на основе привычек и формирующее личность.
Осознание всего сущего как «Я» и «Мир вокруг Меня».
Шесть органов чувств, заставляющие человека считать все, воспринимаемое им, «настоящим» и «единственно правильным».
Контакт между «Я» и объектами, осуществляемый посредством шести чувств.
Ощущения (как приятные, так и негативные), возникающие как следствие контакта с окружающими объектами.
Привязанности и неприятия, формирующиеся у человека на основе его ощущений.
Действия, которые предпринимает человек в своем стремлении к удовольствиям (привязанностям).
Карма, формируемая на основе мыслей, стремлений и действий каждого человека.
Неизбежное старение в процессе земного существования челнока, которое ведет к финалу.
Смерть, которой заканчивается существование в мире Сансары, после чего она опять погружает человека в неведение.

Интересно, что изначально Будда сформировал колесо в обратном порядке, поставив вопрос о причинах существования смерти. Так он пришел к неведению, с которого и начинается цикл человеческих страданий.

По легенде, перед пробуждением (просветлением) Будда тщательно анализировал все 12 составляющих Самсары в попытках найти самое слабое звено, разорвав которое, можно вырваться из круговорота. И ему это удалось.

Как выйти из круговорота страданий

Как следует из учения Будды Шакьямуни, наиболее уязвимыми являются 8 и 9 звенья цепи – желания и стремления (действия). Они не чужды даже богам и полубогам, которые хоть и пребывают в мире удовольствий, но также не в силах покинуть мир Сансары, так как ослеплены своими страстями. Именно поэтому самым ценным перерождением в буддизме считается человеческое.

В градации живых существ эта форма располагается посредине:

Боги;
Полубоги;
Люди;
Животные;
Духи умерших;
Обитатели Ада.

Животные в силу ограниченности своих способностей и инстинктов неспособны к сознательному изменению кармы, духи и адские жители слишком измучены страданиями, а божественные существа, наоборот, увлечены наслаждениями. Все это препятствует их выходу из Самсары в нирвану.

Любой человек в силах освободиться от оков своих желаний и стремлений, достигнув просветления и покинув колесо. Вникая в учение Бодхи и идя по пути Дао, каждый из нас имеет шанс на просветление и постижение сущности мироздания – именно это является основной целью буддизма.

Закон сансары

Говоря так, имеют ввиду карму. Если кратко, то закон Сансары – принцип естественного следствия всех поступков в текущей и прошлых жизнях. Если человек грешит (не только действиями, но и мыслью), в будущем он опускается на ступень ниже в сферах шести Миров, то есть, становится животным. А если совершает правильные действия, то наоборот, поднимается. К благородным поступкам в буддизме относятся:

Спасение жизни человека или любого живого существа.
Материальная и духовная щедрость. То есть помощь не только деньгами, но и словом, советом, информацией.
Преданность друзьям, близким, родным и своим убеждениям.
Правдивость и отсутствие лжи в словах и поступках.
Примирение с врагами и недоброжелателями, а также участие в примирении других.
Доброжелательность и вежливость в общении.
Бережное отношение к тому, чем уже обладает человек (как в материальном, так и в духовном плане).
Проявление сострадания к окружающим.
Любовь к людям и живым существам.
Саморазвитие и стремление к познанию.
Закон кармы достаточно сложен и не заключается в простом сложении хороших и плохих поступков. За каждое действие человеку придется ответить.

Символизм

Поняв в общих чертах, что такое Самсара, можно обратиться и к самому символу, который содержит в себе отсылки ко всем вышеперечисленным понятиям. Существует несколько вариантов изображения колеса в разных религиозных традициях.

В упрощенной форме это круг с восемью спицами, идущими от центра. Это символ Восьмеричного пути в буддизме – восьми ступеней, которые должен постигнуть каждый ученик, идя к просветлению. Он заключается в стремлении к мудрости, совершенствовании нравственности и достижении сосредоточения.

Также в различных формах на символах колеса Самсары отображены три умственных яда, шесть сфер мироздания и 12 звеньев причинно-следственной цепи человеческих страданий.

Понятие Сансары является центром космологической буддийской Вселенной и наглядно отражает основные принципы этой религии – закон кармы и стремление к просветлению. Остановить вращения колеса невозможно, ведь оно – суть мироустройства, но каждый способен однажды выйти из него, прервав цикл перерождений и достигнув нирваны.

Заключение

Друзья, на этом мы сегодня закончим, однако скоро обязательно встретимся снова.

И до новых встреч на страницах блога!

Т ермин «сансара» переводится с санскрита как «процесс прохождения, протекания». Под сансарой подразумевается перевоплощение души из жизни в жизнь, из тела в тело, из одного мира в другой мир, из одного состояния сознания в иное.

Согласно ведическому и буддистскому воззрению, наша реальность – не более чем сон. Все живые (или, в буддистской терминологии, «чувствующие») существа, включая нас, однажды (в незапамятные времена, а может быть, и в безначальные) забыли свою истинную природу, что они все есть одно, а именно Брахман, или Бог, или абсолютная реальность, и затерялись в круговороте смертей и перерождений «чувственного» мира. Всё крепче погружаясь в плотный покров иллюзии (майи), они начали больше цепляться за материальные ценности, за свои страсти, желания и страхи и, цепляясь, стали совершать действия, направленные во вред себе и окружающим. Несмотря на то, что сансара – это сон, в ней есть определённые законы и закономерности, в частности, закон кармы, или причины и следствия.

Что такое карма? Причинив кому-то вред, существо копит кармические долги по принципу «каждый должен испытать то, что он совершил». Не потому, что где-то есть карающий Бог, а потому, что восприятие причинившего вред меняется таким образом, что в нём поселяется гнев и страх, а они затем формируют вокруг него соответствующую реальность, и существо испытывает агрессию уже по отношению к себе. Или другими словами, и на абсолютном уровне восприятия, раз мы все – одно, то каким образом можно причинить вред кому-то, не причинив вреда себе самому?

С буддистской точки зрения, кармой является любое действие, имеющее результат: физическое действие, вербальное (выраженное только словом) и ментальное (выраженное только мыслью, желанием или страхом).

Таким образом, карма в буддизме - это закон причины и следствия, который распространяется на любое действие. Совокупность всех действий, которые существо совершило за всю жизнь, их общая направленность и энергия, определяют необходимость следующего рождения существа в сансаре и те условия, в которых оно будет рождено, а также то, к чему будет стремиться и сможет ли этого достичь.

Считается, что карма может быть благой или неблагой. В случае благой кармы человек рождается в среде, комфортной для жизни и при этом способствующей его развитию. Ему будут присущи благие устремления и психологические качества, помогающие достичь успеха. В случае неблагой кармы, человек вынужден жить в психически и физически тяжёлой атмосфере. Если в предыдущих жизнях он не посеял в своем уме благие устремления, то и в этом воплощении желания самосовершенствования у него не будет, зато будут пагубные склонности, унаследованные им из прошлых жизней: зависимости, болезненные пристрастия, тяготение к насилию или лени.

Выйти из сансары, или достичь просветления, становится возможным только тогда, когда в течение множества жизней человек накопил достаточно «благих заслуг» - совершал действия на благо других существ, развивал осознанность и умножал на земле добро. В противном случае, если благих заслуг недостаточно, то в новой жизни, исходя из своей старой и новой кармы, человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так замыкается круг.

Таким образом, существо всё больше привязывается к иллюзии, и ему всё сложнее «осознать себя во сне». Оно начинает вращаться в колесе сансары (строго говоря, «начинает» - не совсем подходящее слово, потому что говорится, что у этого процесса нет начала), бесконечно перевоплощаясь из одного тела в другое в одном из шести миров, составляющих это колесо. Каждый мир – мир Богов, асуров, людей, животных, голодных духов и адов – символически отображает состояние сознания, мешающее сбросить туман Авидьи – неведенья – и достичь Мокши – освобождения от сансары , или воссоединения с Абсолютом.

Вот как говорит об этом сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи:

Будда Шакьямуни сказал: «Естественные силы восприятия всех тех, кто ещё не был освобождён от мира Сансары, имеют неустановившуюся природу. Иногда они делают хорошие дела, и иногда они совершают грехи. Они получают в наследство Карму согласно их делам. Они должны перенести рождение и смерть, быть подвержены страданиям непрерывно в различных сферах океана страданий кальпа за кальпой. Они будут всегда в одном из следующих пяти состояний, и, подобно рыбе, они будут захвачены в сети. Они могут быть освобождены в течение некоторого времени, но будут захвачены снова».

Учение о сансаре уходит своими корнями в глубокую древность.

В индуизме сансара впервые упоминается в упанишадах Чхандогья и Брихадараньяка.

В буддизме можно выделить две основные легенды, связанные с колесом перевоплощений. Первая легенда связывает создание изображения сансары с самим Буддой Шакьямуни. Легенда гласит, что ученик Будды, Маудгала, или Мудгальвана (монг. Молонтойон), принял решение найти свою умершую мать, чтобы иметь возможность помочь ей. В своих поисках он посетил все «разделы мира», в которых она побывала в своих перерождениях. Выслушав рассказ Мудгальваны про его странствия, Будда повелел ему изобразить виденное, чтобы на основе этого изображения пояснять суть учения новоприбывшим ученикам.

Другая легенда иллюстрирует ценность и значимость изображения колеса перерождений. Согласно ей, некогда в Индии правил царь Бимбисара, во владениях которого в то время находился Будда Шакьямуни. Царь поддерживал дружественные отношения с другим царём по имени Утраяна. Однажды Бимбисара получил от Утраяны столь богатый подарок, что долгое время не знал, какой ответный дар преподнести.

Когда он обратился за советом к Будде Шакьямуни, тот посоветовал ему вручить Утраяне картину, изображающую Просветлённое Существо и под ним круговорот сансары с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда добавил, что этот бесценный дар принесёт Утраяне огромную пользу.

По совету учителя царь заказал такую работу и по её окончании поместил картину внутрь трёх шкатулок из золота, серебра и меди. Бимбисара также отправил вперёд процессии с даром гонцов с посланием о том, что такой дар необходимо встретить со всеми почестями, всем царством, в красивом месте, украшенном цветами, и в присутствии свиты и войска. Полученное от гонцов известие так глубоко оскорбило царя Утраяну, что он уже собирался объявить войну Бимбисаре в ответ на столь надменное предложение встретить его дар. Однако в тот момент, когда царь и его свита увидели изображения Будды, колеса сансары и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трёх Драгоценностях и полностью отрёкся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырёх истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания.

Чем же так полезно знание о колесе сансары и как оно может помочь именно нам?

Прежде всего, в колесе перерождений символически отображены главные препятствия на пути к счастью и освобождению, а также возможности преодоления этих препятствий.

В центре круга изображены свинья, петух и змея, что символически отображает три главные причины страдания существ: неведение, привязанность и гнев. Уже здесь внимательный наблюдатель сможет найти как минимум два скрытых указания на путь, ведущий к освобождению: во-первых, осознавать, как и когда эти три качества проявляются в его жизни, а во-вторых, развивать противоположные им добродетели: чистое видение, щедрость и доброту.

Мир Богов представляет собой счастливое, довольное, полное эстетического удовольствия состояние ума. Здесь человек не встречает никаких препятствий, всё происходит наилучшим образом и как будто само собой. Такое состояние иногда встречается даже у сильных духовных практиков, когда медитация представляет собой скорее наслаждение, а не работу над собой и соприкосновение с запредельным. Православным мистикам также известно такое состояние, описываемое ими как «впасть в прелесть».

Не прикладывая никаких усилий, человек только «сжигает» свою благую карму и не движется вперёд. Слишком тепличные условия существования не способствуют глубоким изменениям и быстрому личностному росту. Таким образом, несмотря на господствующие здесь приятные эмоции, эту сферу бытия нельзя назвать оптимальной для развития. Для каждого мира, или состояния сознания, существуют свои методы развития, которые символически отражены в виде разных Будд, являющихся каждому миру различным образом. Будды проявляются в каждом мире, сияя разным цветом и с различными предметами в руках, отображающими искусные средства освобождения.

Перед миром Богов предстает белый Будда, держащий в руках лютню. Будда играет на ней мелодию непостоянства. Вспомните, когда вы в наилучшем расположении духа и наверху влюблённости или счастья, будете ли вы слушать лекции о правильной жизни? Поэтому Будда здесь не читает проповедей, он лишь напоминает о том, что всё хорошее когда-нибудь кончается, и никакие наслаждения не смогут заменить высшего блаженства нирваны – освобождения.

Второй мир, или второе состояние сознания – это мир асуров, или полубогов. Асуры находятся в постоянной вражде и неудовлетворенности по причине зависти, ревности и страсти. Они изображены борющимися с богами за обладание древом исполнения желаний. В этом мире уже есть активные действия, но энергия расходуется не в правильном направлении, а именно на бесконечное улучшение своего материального благополучия, увеличение своего влияния и власти и другие способы потакания своему эго. Перед миром асуров предстаёт зелёный Будда с пылающим мечом запредельной мудрости в руках. Это означает, что состояние безудержной активности, вызванной неудовлетворенностью, должно быть уравновешено пробуждением анализа, или «холодной головы».

Говорится, что в природе запредельной мудрости присутствует такое же стремление разрушить и убить, как и в состоянии гнева: убить всё то, что нереально и иллюзорно; мудрость уничтожает всё, что встает у неё на пути, всё, что не истинно, отлично от состояния Будды. Таким образом, важно лишь перенаправить эту энергию разрушения в созидательное русло.

Третьим миром является мир «претов», или голодных духов. В этом состоянии ума преобладает жадность, или непомерное желание получить что-то в таком объёме, в котором это невозможно переварить. Здесь также доминирует состояние неудовлетворённости, но оно проявляется не в попытках контроля и превосходства, как в мире асуров, а в чрезмерных желаниях и привязанностях, болезненных зависимостях.

В мире голодных духов проявляется красный Будда. Он вручает им ту пищу, которую те в состоянии потребить. Это означает, что, будучи в состоянии крайнего желания получить то или иное, нам следует прислушаться к себе и осознать, какую истинную глубокую потребность на самом деле замещает это желание. Может быть, к примеру, нам нужно столько есть, чтобы почувствовать себя в безопасности, и тогда следует позаботиться о реальном обеспечении своей безопасности вместо того, чтобы невротически заедать свой страх.

Четвертый мир – это мир ада. Каждый человек хоть раз в жизни испытывал состояние настолько острой душевной или физической боли, что ощущал себя подобно мученикам в аду. Состояние, настолько острое, что из-за нервного срыва или болевых ощущений терял всякую осознанность и связь с этим миром, полностью погрузившись в эти тяжёлые ощущения. Что же может предложить Будда существам, находящимся в таком положении? В адском мире проявляется Будда дымчатого цвета, который протягивает мученикам нектар, амриту. С одной стороны, это действие Будды можно трактовать как то, что после таких мучений существам просто нужна передышка, что и символизирует нектар. С другой стороны, амрита, как отмечает в своем толковании Санкхаракшита, во многих буддистских текстах является синонимом нирваны: «Будда дымчатого цвета подаёт существам ада не только амброзию, но и нирвану. Это означает: когда мы находимся в состоянии острого страдания, следующей ступенью будет достижение нирваны, то есть наши страдания ничего не оставляют нам более, как погрузиться в нирвану. У нас нет другой опоры, все мирские надежды потонули.

Существует словно сродство между интенсивным душевным страданием и возможностью высокого духовного достижения». Этот парадокс духовной жизни мы ещё рассмотрим подробнее ниже.

Пятым миром является мир животных. В этом мире преобладают примитивные потребности поиска пропитания, безопасности и продолжения рода. Удовлетворивший потребности пребывает в сытом довольстве, а сталкивающийся с препятствиями на пути к их достижению ведёт себя как зверь – прячется или впадает в ярость.

Синий Будда предстает перед миром животных, держа в руках книгу. Диким существам нужно, прежде всего, стать цивилизованными, обретя какие-то знания, впитав основы этики и нравственного поведения. А уже потом постепенно задумываться о духовной жизни.

И, наконец, последний мир - это мир людей. Мир людей находится в некотором роде посередине колеса, это некая точка баланса всех вышеперечисленных миров. В подлинно человеческом состоянии человек не опьянён экстазом, как в мире Богов; не подчинён ярости и попыткам контроля и завоевания, как в мире асуров; не мучается непереносимыми страданиями адских миров и не вожделеет с жадностью, как в мире голодных духов. Он также не пребывает в бессмысленно-чувственном восприятии окружающей действительности подобно животным.

В этом состоянии человек не настолько погружён в страдания, чтобы потерять всякую осознанность, и в то же время не настолько счастлив, чтобы не понимать, что следует стремиться преодолеть свою ограниченность. И именно в этом состоянии возможно духовное развитие – хотя парадокс в том, что многие люди переживают это подлинно человеческое состояние сознания редко или даже практически не переживают вовсе.

Миру людей является Будда шафранно-оранжевого цвета. У него в руках чаша для подаяния и посох с тремя кольцами - атрибуты монаха и духовной жизни. Это означает, что, когда мы достигли человеческой стадии, следующей нашей ступенью должно стать посвящение себя полностью задаче духовного развития.

Буддистские тексты красочно подчёркивают ценность человеческого рождения, преимущества которого ни в коем случае не следует упускать:

Цогьял, необходимо практиковать учение, которое даёт освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами. Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.

Итак, мы коснулись ценности человеческой жизни и некоторых шагов к освобождению из цикла Сансары.

Как выйти из круга сансары – основы методов, предложенных буддизмом и йогой для достижения просветления, будут рассмотрены ниже.

Как отмечает исследователь ламаизма Кочетков А.Н., колесо, у которого нет ни конца, ни начала, великолепно характеризует принцип абсолютности движения в нашем иллюзорном мире, где всё постоянно меняется. Однако есть в сансаре и нечто неизменное, а именно – неизбежность перемен, а значит, неизбежность разрушения и смерти, и здесь находится ещё одна лазейка для достижения освобождения.

Лама Цзонкаба считал, что именно отсутствие ясного понимания неизбежности смерти препятствует овладению открытыми буддизмом «законами спасения». Каждый из нас вытесняет мысли о непостоянстве и смерти, подсознательно полагая, что с ним не случится внезапной смерти, что такое возможно только с кем-то другим. В свою очередь, такая обманчивая надежда на долгую, а то и вечную, жизнь направляет ум к привязанности, к наслаждениям, накоплению, зависти, гневу и подобным чувствам. Здесь можно вспомнить истории смертельно больных людей, которые вдруг остро осознавали, что им осталось жить несколько месяцев или лет, и в большинстве случаев эти люди отмечали, что словно заново родились, начали воспринимать жизнь ярче, жить проще и счастливее. Таким образом, чёткое осознание и напоминание себе о неизбежности смерти отвращает ум от временного и одновременно даёт больше душевного спокойствия.

Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы! Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!

(Наставления Падмасамбхавы)

Кроме осознания непостоянства, существуют ещё два пути, которые мы немного затронули вначале при обсуждении изображения центра колеса. Как Вы помните, в него помещены трое животных, символизирующих гнев, привязанность и невежество, на которых держится вся сансара.

Первый путь состоит в том, чтобы осознавать проявления этих трёх эмоций в нашей повседневной жизни или на коврике для йоги, или в медитации. Любое ощущение, которое мы испытываем, провоцирует в нас ответную реакцию, будь-то радость (и тогда мы стремимся повторить его, и зарождается привязанность), отвращение (и следующее за ним страдание при невозможности его остановить) или нейтральный эмоциональный фон. Внимательно наблюдая за тем, как ощущение переходит в реакцию, мы, во-первых, перестаём реагировать и жить автоматически (как, к сожалению, живём большую часть времени жизни), что ведёт к более осознанной и счастливой жизни свободного человека, а не человека-автомата, а во-вторых, получаем шанс постепенно или внезапно испытать самадхи.

Как мы можем следовать первому пути в нашей повседневной жизни? Если какое-то обстоятельство или некий человек выводят нас из ровного состояния, следует несколько мгновений просто побыть в этом, прежде чем реагировать – «застыть, подобно древу», по рекомендации Шантидевы:

«Когда в уме возникнет привязанность или гнев, воздержись от деяний и слов и застынь [неподвижно], подобно древу».

За эти несколько мгновений можно поймать, какая из негативных эмоций сейчас одержала верх, и проанализировать, отчего она возникла и оправдано ли её переживание в этой ситуации. Это – момент творческого созидания своей жизни, когда мы не бездумно и эмоционально реагируем первым попавшимся и привычным способом, а сознательно выбираем, какую реакцию выдать в ответ. Стоит отметить, что здесь важно осознавать первоначальную эмоцию, например, гнев – проговорить про себя: «Я злюсь на это и на то». Потому как простое замалчивание и вытеснение негативных эмоций ведёт к нечестности перед собой и другими, хроническому напряжению и болезням.

Заметим также, что если в начале такой практики реакция на внешний раздражитель происходит автоматически и настолько быстро, что мы не успеваем её отследить, не то что трансформировать, то постепенно, прикладывая усилия, можно заметить, что время между ощущением и реакцией увеличивается всё больше и больше, предоставляя нам возможность осознавать этот процесс и воздействовать на него.

В курсах длительной медитации, подобных Випассане, именно наблюдение за своими ощущениями при сохранении неподвижности тела является основой для практики. Многие практикующие знакомы с таким феноменом, как исчезновение болевых ощущений в ногах при долгом сидении, когда обращаешь на боль своё внимание и просто безучастно наблюдаешь за ней в течение длительного времени. То же происходит и со страстными желаниями, и с яростным возмущением, если дать им некоторое время развернуться во внутреннем пространстве психики и свернуться обратно, в небытие.

В этом месте можно добавить, что, строго говоря, существуют два пути достижения освобождения от сансары, или, технически выражаясь, недопущения того, чтобы вслед за ощущением у нас появились реакции-желания или отвращения, и чтобы колесо жизни не совершило очередной цикл. Есть «постепенный путь» замедления колеса сансары через развитие осознанности, накопление добродетелей и наблюдение за собой, а есть «внезапный путь», обычно при помощи просветлённого мастера, когда колесо одним махом разбивается вдребезги.

Часто «внезапный путь» открывается перед людьми, у которых не осталось «зацепок» в этом мире – опустошённых, всё потерявших и испытывающих острое горе. Такие люди могут всецело предаться практике и достичь высоких результатов за небольшой промежуток времени. «Внезапный путь» возможен также для тех, в ком зародилось глубокое доверие к учению и учителю, кто больше не тратит энергию на сомнения и другие возможности, а сконцентрирован только в одном направлении.

Многие тексты подчеркивают значимость развития веры для успешной практики:

Цогьял, чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера возникает, когда ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство. Вера появляется, когда ты помнишь о причине и следствии. Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр. Вера рождается, когда тебя окружают верующие. Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику. Вера рождается, когда переживаешь горе. (…) Вера рождается, когда видишь страдания других существ. Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия. Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения. Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ. Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя. Вера рождается, когда соберёшь особые накопления. Мой совет, никогда не отходи от причин возникновения веры!

Развитию и укреплению веры тексты приписывают многие ценные результаты на пути:

Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели. Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – освобождению. Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт всё выше и выше. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость. Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!

(Наставления Падмасамбхавы)

Однако, существует мнение, что для западного человека «внезапный путь» гораздо менее характерен. Во-первых, в силу большего упования на интеллектуальную составляющую опыта, мы будем сомневаться до тех пор, пока не прочувствуем всё на себе, а некоторые продолжат сомневаться даже в случае переживания непосредственного опыта запредельных состояний, спишут всё на изменённое состояние сознания, повышенную внушаемость и ошибки восприятия.

Во-вторых, в нашей культуре силён индивидуализм: нам ценна наша личность и её история, и мы не готовы обесценивать весь свой многолетний путь творческого приспособления к социуму, полный боли и радости, ради далёкого и несколько абстрактного просветления.

В-третьих, западным людям может быть сложнее достичь того ровного и спокойного состояния ума, с которого, собственно, все практики только начинаются, и на это тоже есть несколько причин. Одной из причин, несомненно, является особенность современного мира, представляющая собой высокоинформативную действительность и нашу жизнь, проходящую в чрезвычайно плотном поле идей, чувств и ощущений, в котором не так-то просто замедлиться. Другой причиной является обилие психологических проблем и психических травм, тянущихся уже из детства, которые отвлекают на себя внимание и забирают большую часть энергии. Сложно сидеть и медитировать, если все мысли заняты только тем, как на вас смотрят окружающие, или если всплывают травматические эпизоды прошлого каждый раз, когда вы закрываете глаза.

Кроме того, при нерешённых личностных трудностях, есть опасность погрузиться в духовность, чтобы избежать решения этих трудностей. Например, при страхе и неумении адаптироваться в социуме, человек может поселиться в ашраме, где кормят и предоставляют крышу над головой, не требуя от человека решения сложных задач и взятия на себя ответственности за свою жизнь. В буддистских монастырях учитель всегда беседует с каждым учеником и направляет его на пути с тем, чтобы он развивался, а не ускользал от решения своих проблем. Учитель может посоветовать особенные практики для каждого, соответствующие его уровню понимания и особенностям характера. В нашем обществе и в наше время далеко не каждый может быть в таких отношениях с учителем, поэтому хорошо, когда есть кто-то со стороны (желательно беспристрастный и с чистым видением), кто может наблюдать за вашим ростом и давать обратную связь по происходящему с вами на пути – наставник, которому вы доверяете, мудрые друзья из вашего духовного сообщества. «Постепенный путь» реализуется посредством постепенной подготовки своего тела, ума и уровня энергии к более спокойному и находящемуся на более высоких вибрациях существованию и, шаг за шагом, к достижению освобождения.

В йоге «постепенный путь» наиболее целостно изложил Патанджали в Йога-сутрах, в предложенной им восьмеричной системе саморазвития:

Посредством асан достигается стабильный уровень энергии в теле, прорабатываются наиболее грубые загрязнения и блоки в физическом и эмоциональном плане. Посредством пранаям, дыхательных упражнений, очищается тонкое тело практика. Соблюдение ямы и ниямы, этических предписаний, согласно которым рекомендуется развивать добросердечность, честность, чистоту, щедрость, удовлетворённость, регулярно практиковать и мысленно отдавать всё достигнутое на благо всех существ, не привязываясь к плодам своих действий – энергия направляется в правильное русло и очищается негативная карма в уме, а также формируется новая благая карма.

Важность развития добродетелей, или парамит, отмечается многими авторами:

Совершенствуй эти безмерные парамиты:
Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
И преодолев океан сансары,
Стань Владыкой Победителей!
Муни назвал небеспечность основой бессмертия (т.е. Нирваны),
А беспечность источником смерти (т.е. сансары).
Потому постоянно будь усерден и предан,
Дабы развить свои добродетели (благие качества).

(Сухрилекха. Послание к другу)

В буддистских текстах особенное место среди добродетелей, способствующих освобождению, отдаётся Бодхичитте – развитию такого состояния ума, в котором мы, прежде всего, заботимся о благосостоянии других, а затем уже о своих нуждах и потребностях:

Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.

Если вдуматься, то только человек, находящийся в подлинно человеческом состоянии сознания, способен на такое: проявить глубокое сочувствие к другому существу и оказать ему помощь, даже в том случае, если ему самому приходится нелегко – «отдать последнюю рубашку». Именно на это качество и следует, в первую очередь, опираться в практике и в движении к просветлению.

Выход из сансары. Для чего?

Говорят, что Будда – это тот, кто уже через всё прошёл, поэтому ему не интересны больше мытарства сансары, и он может сконцентрироваться на достижении освобождения. Вероятно, что многие из нас сейчас не на таком уровне и ещё надеются получить от обусловленного мира свой кусочек простого человеческого счастья.

Так что, если это сейчас про вас, то Бог с ним, с просветлением, просто будьте людьми в высшем смысле этого слова, и не когда-нибудь, а здесь и сейчас, чтобы не пришлось покидать этот мир «с пустыми руками».

Невероятно трудно обрести драгоценное рождение –
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.

Литература

buddhayana.ru/
Джон Корнфилд: «Путь с сердцем»
Кочетков А.Н. Ламаизм: неумолимое «колесо перерождений»
Колесо Сансары. Пратитья Самутпада
Наставления Падмасамбхавы: «Побуждение к духовной практике»
Сангхаракшита: «Буддизм. Основы пути»
Сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи. Глава IV. Недобродетельные действия и возмездие кармы для людей мира сансары
Сухрилегха: «Послание к другу»
Йога-сутры Патанжали
Шантидева: «Путь бодхисаттвы»

Сансара – это понятие, которое существует в индуизме, буддизме и джайнизме. Понятие Сансары выходит за рамки религиозных терминов и имеет свое значение в философии, психологии и эзотерике. С санскрита этот термин переводится как «постоянное движение, блуждание, странствование» и означает вечное перерождение, бесконечный цикл жизни и смерти, в круговороте которого пребывает все сущее. Обычно Сансара символически изображается в виде колеса. Так что это такое – колесо Сансары, и каково его значение для человека?

Колесо Сансары

Хотя в разных учениях понятия Сансары отличаются друг от друга, все они сходятся в главном: все живое, в том числе и человек, находится в постоянном изменении, за рождением неминуемо наступает смерть, за которой следуют новые рождения и смерти. Сансара связана , по которому все, что человек делал, думал и говорил за время своего существования, имеет свои причины и следствия и оказывает влияние на его последующие воплощения. Карма накапливается, когда человек ведет праведную жизнь и творит добрые дела, и уменьшается от злых намерений и поступков.

Таким образом, карма определяет, в каком из шести миров Сансары душа воплотится в каждой из следующих жизней – в аду, в мире людей или животных, духов, богов или полубогов. Сансарические миры полны страданий, и главная цель любого существа – выйти из колеса и прервать цепь перерождений.

Учение о Сансаре обычно изображается в виде Колеса Сансары. Оно состоит из нескольких окружностей, каждая из которых символизирует важнейшие понятия:

яды ума, или первопричины, приведшие к вращению в Сансаре, - круг в центре с изображениями свиньи (невежество, игнорирование), змеи (гнев, отвращение, агрессия) и петуха (страсть, привязанность);
карма – второй круг, разделенный на две половины, символизирующие плохую или хорошую карму, ведущую к последующему рождению в низших или в высших мирах;
миры, или формы существования, – третий круг, разделенный на три несчастливых и три счастливых мира, где обретаются все живые существа;
ниданы, или этапы существования, - внешний круг, разделенный на двенадцать секторов, символизирующих цикл, через который душа проходит между перерождением и смертью.

Колесо сжимает в руках Яма – древний бог смерти, воплощающий в данном случае закон кармы. Будда, как достигший просветления и покинувший Колесо Сансары, изображается вне его, указывая путь к прекращению страданий.

Каждое существо проживает цикл существования - 12 нидан, или звеньев причинно-следственного закона кармы. Цикл начинается с неведения, духовной слепоты и непонимания истины, предшествующих зачатию. Далее через формирование восприятия и предпосылок судьбы существо приходит к воплощению в одном из миров. В течение жизни, от рождения до смерти, происходит становление личности, ее нравственных ценностей, взглядов, что проявляется в поступках, мыслях и словах. Совокупность всех деяний определенным образом влияет на карму, улучшая или ухудшая ее и решая, в каком мире душа воплотится в следующий раз. Последнее из звеньев-нидан представляет собой смерть, прекращение существования в данном воплощении.

Когда существо проживает такой цикл, говорят, что Колесо Сансары дало оборот.

Самым благоприятным воплощением считается рождение в мире людей. Это единственный шанс выйти из Колеса Сансары, потому что, в отличие от неразумных животных, измученных обитателей адских миров и богов, находящихся в состоянии тупого блаженства, человеческое существо разумно и способно постичь законы кармы. Это – единственный способ разорвать череду перевоплощений и достичь нирваны, состояния покоя и просветления.

Какова цель человеческой жизни, возможно ли обычному человеку прекратить страдания и достичь просветления, и что это такое? Колесо Сансары невозможно остановить, но из него можно выйти и достичь Просветления, следуя Срединным путем, который еще называют Восьмеричным. В его основе лежат Мудрость, Нравственность и Сосредоточенность. Срединный путь – это путь нравственности, осознанности и очищения , который по силам любому смертному.

В виде колеса. Оно не является объектом поклонения, в нем запечатлены основополагающие методологические принципы буддийской мысли.

Три яда – неведение, привязанность и гнев представлены в образе соответственно свиньи, петуха и змеи, находящихся на ступице колеса. Между спицами изображаются шесть сфер – состояния паранойи, голодных духов, животных, людей, полубогов и богов.

Вокруг обода расположены Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. Это колесо держит в зубах Яма, Владыка смерти, олицетворяющий непостоянство.

Только Будда стоит в стороне от этого колеса. Часто это колесо рисуют на внешней двери при входе в традиционные буддийские храмы в Гималаях.

По легенде, это изображение по совету Будды Шакьямуни было преподнесено в дар царем Магадхи дхармараджей Бимбисарой своему другу монарху Утраяне, и пробудило в том доверие к Дхарме.

Сансара

(санскр.; тиб. кхорва, «круговорот») – обусловленное существование, круговорот вынужденных рождений и смертей в обусловленных мирах. Согласно выдающемуся тибетскому ламе Гампопе (1079-1153гг.), сансара имеет следующие три базовые характеристики:

ее природа – пустота
ее проявление – иллюзия
ее характеристика – страдание (Зегерс 2000: 50).

Под «пустотой» и «иллюзией» скрывается понимание того, что есть истинная реальность за пределами всех концепций, а также непостоянства и взаимообусловленности всего, с чем все существа обычно сталкиваются в жизни. Буддийское понятие страдания имеет гораздо более широкое значение, чем мы привыкли.

Первая благородная истина Будды: Обусловленное существование является страданием.

"Человек только на первый взгляд – кузнец своего счастья, а на самом деле не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий" (Е.Торчинов)

Первоначальное представление о сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (не позднее 8-7 вв. до н.э.), но именно буддизм, используя уже существующее всем понятное представление, тщательно разработал его, в отличие от индуизма, как «абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы» [Торчинов 2005:32], где сансара предстает продуктом причинно-следственных связей и регулируется законом кармы (поэтому это обусловленное существование).

Карма – закон причины и следствия

Слово «карма» (от санск. корня "кр" – «творить, создавать», ср. с англ.-create) имеет также древневедийское происхождение и было заимствовано буддизмом. Согласно Е.Торчинову, оно может быть переведено как «дело», «действие», но никоим образом не как «судьба» или «участь», как иногда думают. Так, на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия».

Если в архаическом, ведийском, значении слово «карма» подразумевало не всякое действие, а только ритуально значимое, обряд, дающий желаемый «плод» (санск. пхала), то с появлением Будды постепенно значение этого понятия расширилось. Оно стало означать любое действие, или акт, имеющий результат, причем в самом широком смысле:

акт физический (действие, поступок),
акт вербальный (слово, высказывание)
и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание) [Торчинов 2005: 30].

Таким образом, карма в буддизме - это закон причины и следствия, распространяющийся на любое действие. Совокупность всех действий, совершенных за всю жизнь, их общая энергия, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой напрямую обусловлен совокупным характером совершенных действий.

Соответственно, такая карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Как заметил Е.Торчинов, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни или физическая красота), основные черты характера, психологические наклонности, таланты или отсутствие способностей и тому подобное. Затем в новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение)» [Торчинов 2005:30].

В буддизме считается, что достичь Просветления возможно в том случае, если в течении множества жизней было накоплено достаточное количество энергии позитивных действий и хороших впечатлений, наработаны привычка делать жизненный выбор в пользу других живых существ, осознавать свои поступки и делать добро, то есть некий позитивный потенциал, о чем рассказывают и истории прошлых жизней Будды Шакьямуни – джатаки . Буддийское учение о законе кармы, согласно Е.Торчинову, - результат распространения представления о всеобщности причинно-следственных отношений и на область этики и психологии.

Причинно-зависимое происхождение (обусловленность)

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (санск. причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку она, по существу, превратилась в базовый методологический принцип буддийской мысли. Она подробно рассматривается далее в описании символики Колеса сансары. Главный смысл этого принципа заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены.

Вместе с тем живое существо (не только человек), пребывая в неведении, влекомое своими бессознательными импульсами, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении [Торчинов 2005: 33].

Весь этот процесс с присущими ему закономерностями отражен в изображении Колеса сансары - в символике внешнего ободка в его композиции.

Четыре благородных истины

Колесо сансары – не только показывает замкнутый круг обусловленного существования, но главное - указывает на выход из него. Это также и символическое напоминание о Четырех благородных истинах Будды, показывающих, что есть состояние необусловленного счастья - Просветление, и возможно прекращение страдания. Это учение было дано Буддой во время Первого Поворота Колеса Дхармы, и является базовым для всех традиций буддизма: «обусловленное существование - страдание», «страдание имеет причину», «если устранить причину, устранится и страдание» , «и есть методы устранения страдания».

Просветление (Пробуждение от сна неведения) позволяет выйти из вынужденного неосознаваемого круговорота рождений-смертей, преодолеть «страдательность» сансары. И Будда оставил для этого методы Трех Поворотов Колеса Дхармы.

Иконография Колеса сансары

Учение о сансаре, данное Буддой, запечатлено в изображении Колеса сансары (санск. бхавачакра, «колесо обусловленного существования»). Это один из самых популярных сюжетов. Его можно видеть около входа в любой буддийский храм или монастырь.

Круговая композиция Колеса символизирует бесконечный круговорот умов в сансарическом бытии. Она включает в себя 1 круг и четыре окружности: - центральный круг и две окружности изображают причины сансарического существования; - третья – следствия; Все вместе они иллюстрируют закон кармы. - а внешний ободок представляет собой схему цепи взаимо-зависимого происхождения из 12 элементов.

Центральный круг

В центральном самом маленьком круге, в ступице колеса, изображены три главных корня обусловленного существования: неведение (санск. моха), привязанность (санск. двеша, «страсть») и гнев (санск. рага).

Эти три базовых аффекта (санск. клеша), т.е. три главные дуалистические эмоции, порождающие остальные и являющиеся мотивами любых негативных поступков, лежат в основе сансарического существования.

Канонически эти омрачения в буддийской иконографии изображаются в виде животных:

неведение (игнорирование, тупость) в образе свиньи
привязанность (зависимость, страсть) – в образе петуха
гнев (злость, чувство мести, отвращение) – в образе змеи.

«Свинья олицетворяет неведение, ибо ест всё без разбору. Также непонимание не видит разницы между благим и дурным, удачным и неудачным. Петух - символ привязанности как стремления завладеть объектом опыта или слиться с ним, ибо он - а) владелец гарема и б) способен выискать в траве мелкое зерно; так и привязанность зорко концентрируется лишь на предмете своего влечения. Змея либо уползает прочь, когда к ней приближается человек; либо нападает на него; так и гнев стремится устранить объект из поля восприятия, опыта либо избегая, либо уничтожая его» [Парибок 1997: 33].

Из базового неведения возникает привязанность, та в свою очередь создает ситуации, провоцирующие гнев. Они – своеобразный мотор, движущая сила всего колеса. Поэтому символические животные как бы ухватились за хвосты друг друга и, как белка в колесе, пустились в бег по кругу, приводя в движение Колесо сансары.

Второй круг

Второй от центра круг, разделен на светлую и темную половины, так как все типы кармы, возникающей от дуалистических обусловленных эмоций, можно свести к двум типам: благая и неблагая карма. Благая карма ведет к перерождению в высших мирах, а неблагая - к перерождению в низких формах жизни. Чтобы показать это, второй круг Колеса сансары разделен на черную и белую половины: обитатели высших миров сознательно следуют пути накопления заслуг и благих действий, а на темном пути существ их порочные наклонности увлекают «вниз», к мучительным формам существования.

В целом, этот круг иллюстрирует карму, поступки, произведенные под влиянием либо трех дурных факторов центра, либо при их отсутствии. Поэтому данный круг смежен со ступицей, вместе с центром он изображает причины: омрачения и произведенные ими поступки суть основа сансарного существования.

Третий круг

В следующем, третьем изнутри круге Колеса сансары запечатлены следствия кармы в виде рождения в одном из шести миров. Этот круг разделен на шесть или пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (часто боги и асуры могут изображаться в одном и том же секторе); в каждом из этих миров изображены Будда или Бодхисатва, воплощающиеся там из великого сочувствия, чтобы помогать живым существам. Ему характерен определенный цвет, и он держит в руках символический атрибут, которым характеризуется специфический метод донесения до слушателей того или иного мира вести о возможном освобождении.

Буддизм в зависимости от преобладающих тенденций умов существ признает шесть возможных форм существования:

рождение в качестве божества (санск. дэва), если в уме преобладают блаженство радостного благополучия и гордость, (божества изображены в верхнем секторе Колеса);
воинственного полубога (санск. асура), если преобладает ревность, (сектор асуров изображен рядом с сектором божеств, ниже его, слева);
и человека, если преобладают желание и привязанности (сектор людей –рядом с сектором божеств, ниже его, справа)

эти три формы рождения считаются счастливыми и композиционно представляют собой верхний полукруг Колеса сансары;

а также животного, если преобладают неведение и тупость, (сектор животных расположен под сектором мира людей);
голодного духа (санск. преты), если преобладают жадность и страсть, (сектор претов расположен под сектором асуров);
и обитателя ада (если преобладает гнев, злость, чувство мести), (самый нижний сектор круга, составляет противоположный полюс сектору божеств)

эти три формы рождения считаются несчастливыми и композиционно образуют нижний полукруг Колеса сансары.

Чтобы понять эти аллегории, не обязательно разделять взгляды древней мифологии. Достаточно внимательно осмотреться вокруг, чтобы увидеть в людях те же черты гордого благополучия (богов), тупости (животных), страстной жадности (голодных духов). Ясно, что эти стереотипы восприятия не возникли беспричинно, а долго закладывались умственными тенденциями. Поэтому Будда говорил: “Весь мир – ум ”.

Никакой идеи духовной эволюции в этой схеме миров не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д., в зависимости от совершаемых действий и преобладающих на тот или иной момент тенденций ума [Торчинов 2005:32]. Когда результаты совершённых действий истощаются, существо, повинуясь другим импульсам своего подсознания («карма »»), перерождается в иной сфере бытия.

Драгоценное человеческое тело

Человек здесь занимает срединное положение меж живыми существами, и в буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна. Человек не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. Такое положение способствует тому, что только человек среди других форм существ способен к обретению освобождения от сансары, вынужденного неосознаваемого и обусловленного круговращения рождений-смертей.

Поэтому классические буддийские тексты постоянно говорят о том, что рождение в человеческом теле с возможностью практиковать буддийские освобождающие методы - редкая драгоценность и обретение его - великое счастье.

Внешний ободок

Внешний ободок Колеса сансары содержит символическое изображение учения о Причинно-зависимом происхождении.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из ряда этапов существования (санск. нидана , «звено»), ведущих существ от рождения к старости и смерти и к новому рождению. В дидактических целях она показана на примере человеческой жизни. Изображения читаются по часовой стрелке, начиная сверху. Звенья цепи связаны между собой посредством Кармы - законом причинно-следственной связи. Эта цепь звеньев отражена во внешнем круге композиции. Этот последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати звеньям цепи причинно-зависимого происхождения.

Каждой «нидане» соответствует символическое изображение:

базовое неведение (санск. авидья, тиб. маригпа) относительно своей и окружающих вещей истинной природы приводит существ в круг сансары. Неведение символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела, или слепца с посохом: не понимая закона кармы, человек в сансаре бредет наугад и не застрахован от падения в низшие формы бытия. Стрела, ранящая человека – традиционный символ неведения. Существует известная притча из 63-й проповеди «Маджхима-никаи», в которой Будда рассказал историю о человеке, раненном отравленной стрелой, который вместо того, чтобы вытащить ее и залечить рану, медлил, выясняя, что за человек пустил в него эту стрелу, как его зовут, какие у него были намерения, к какой он принадлежал касте и т.д. Под отравленной стрелой подразумевалось базовое неведение, лечение представляли собой искусные практические методы Будды, а промедление - уподоблялось увлечению абстрактными метафизическими вопросами.
возникающие при этом подсознательные импульсы (санск. санскара, тиб. дхудже), формирующие факторы мотиваций и ментальных привычек, влекущие умершего к новому рождению, представлены в виде фигуры гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге; здесь промежуточное состояние (тиб. бардо) заканчивается и происходит зачатие новой жизни;
наличие формирующих факторов (санскар) обусловливает появление различающего, двойственного сознания (санск. виджняна, тиб. намше), пока еще неоформленного, аморфного. Такое сознание изображено в виде обезьяны, прыгающей с ветки на ветку (такое сознание нецелостно и неустойчиво, склонно перескакивать с одного объекта на другой); это сознание уже содержит семена действий в виде кармических привычных тенденций, которые созревают и происходит-
формирование имени и формы (санкс. нама-рупа, тиб. мингчжук), то есть психофизических характеристик существа. Они представлены двумя людьми, плывущими в одной лодке; на их основе формируются –
шесть баз (санск. садайтана, тиб. кьече друк) восприятия, то есть шесть органов, или способностей (санск. индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является «манас» (санск.; «ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». Они изображены в виде дома с шестью окнами;
в момент рождения шесть органов чувств приходят в контакт (санск. спарша, тиб. рекпа) с объектами чувственного восприятия, что изображено в образе предающейся любви супружеской пары;
в результате чего возникают ощущения (санск. ведана, тиб. цорва) приятного, неприятного и нейтрального; такое восприятие изображено как вода, выливаемая из кувшина на раскаленное докрасна железо.
эти ощущения обусловливают появление желания (санск. тришна, тиб. сепа) вновь испытать то, что приятно, что в свою очередь приводит к появлению влечения, страсти, привязанности. Тогда как чувство неприятного формирует гнев и его тонкое проявление - отвращение. В буддийском "Колесе Бытия" всегда изображают человека, пьющего пиво, или которому подносят пиво. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют -
привязанность, схватывание, попытки удержать (санск. упадана (праявастхана), тиб. ленпа) приятное и оттолкнуть неприятное, оставляя без внимания нейтральное. Это изображено в образе собирания плодов обезьяной;
привязанности составляют сущность сансарического бытия (санск. бхава, тиб. сипа), они становятся силой, побуждающей войти в следующую фазу существования. Образ десятого звена известен в виде супружеской пары, где женщина беременна. В результате происходит –
новое рождение (санск. джати, тиб. кьева), На буддийских изображениях показана рожающая женщина. Однако, новое рождение неизбежно приводит к -
старению и смерти (санск. джала-марана, тиб. гава чива). В буддийских версиях, показана урна с прахом, или труп, завернутый и переносимый одним или несколькими людьми.

И далее вновь базовое неведение приводит умы существ к очередному воплощению и т.д. Все это «колесо обусловленного существования» держит в своих лапах, как бы обнимая его, Яма, символизирующий страдание и «страдательность», обусловленность как главное свойство сансарического бытия [Торчинов 2005: 34-35].

Яма

(санск. Яма, тиб. Шиндже, “Господин Мертвецов”) Яма – индийский бог смерти, его образ в буддийском контексте приобретает собственное значение, он выражает принцип кармы, крепко держащий колесо сансары. В популярных народных представлениях Яма сохраняет свои функции судьи подземного царства, воздающего умершим по их заслугам. Яма в буддийской иконографии красного цвета (символ мудрости, познавшей иллюзорность сансары), с третьим глазом просветленной мудрости.Согласно буддийской космологии он - правитель божественного Мира без разногласий, известном как Небеса Ямы .

Будда

Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда

(санскр. поток), вращение, блуждание, странствование из жизни в жизнь одно из основных понятий индийской религии и религиозной философии, перевоплощение души (в ортодоксальных брахманистско-индуистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе человека, животного, Бога) осуществляется по закону кармы. Цепь новых воплощений души в физическом теле называют также колесом сансары. Областей сансары насчитывают множество, среди них есть и более, и менее счастливые, чем обитель людей. Основных областей три (трайлокья): камадхату, рупадхату и арупадхату. Сансара циклична во времени: мир конечного периодически разрушается и созидается вновь. Бытие в сансаре представляет собой пелену иллюзии, которая скрывает от нас подлинную Высшую Реальность. Все мистические учения Индии направлены на преодоление сансары и проникновение в реальность. Но если для индусов реальностью является сущность того или иного божества (чаще всего Шивы и Шакти), то сторонники буддизма считают единственной реальностью великую пустоту и абсолютное небытие (смотри Нирвана). В отличие от традиционных индусских и буддийских школ, тантры проповедуют так называемый «прямой», или «короткий», путь, позволяющий преодолеть иллюзию сансары и достигнуть реальности уже в этой жизни, освободившись от бремени кармы и выйдя за пределы понятий о добродетели и грехе. Освобождение от сансары (или, при возвышенном метафизическом понимании, осознание того, что на деле сансары нет, это лишь наваждение) – предельная экзистенциальная цель в индуизме.

Смотри также Бхавачакра, Метемпсихоз, Колесо Сансары.

Синонимы: Сангсара, Самсара.

Определения, значения слова в других словарях:

Энциклопедия "Религия"

САНСАРА - одно из базовых понятий индийской религии и философии, обозначающее процесс бесчисленных перерождений личности и души, приносящий им страдание; обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также - населенных...

Философский словарь

(санскр.-блуждание, круговорот): одна из основных концепций индийской философии и религии индуизма, буддизма, джайнизма, означающая безначальную и бесконечную цепь (колесо) перерождений живых существ, которые воплощаются в зависимости от своей кармы то в более низкие, то в более...

Философский словарь

(санскр. - странствование) - в индуизме и буддизме -представление о текучести и непостоянстве всего живого, единая цепь переходов из одной телесной оболочки в другую, круговорот рождений и смертей, трансмиграция, метемпсихоз. Душа может пребывать в теле человека, животного,...

Словарь индуизма

странствование из жизни в жизнь; мир конечного, превратного, невечного; все мирское. Представление о С. развилось после эпохи старших упанишад из учения о "путях предков" (питрияна) и "пути богов" (дэваяна), в период зарождения буддизма и джайнизма. В индуизме С. понимается как...